沉默了一會，趙禎端起茶來輕啜幾口。放下碗，看着徐平，緩緩地問道：“你我君臣相得，甚是難得。當初你登進士第，朕臨軒唱名的時候，突然間天現瑞光。宰相張知白賀朕得人，天下必將因你而興。到如今十五年矣！你在朝廷掌三司，天下錢糧不缺，出外統兵爲大帥，一戰滅交趾，再戰滅党項，回京前敗契丹於雲中。文事武事完足，張知白當日之言，於今已經一一應驗。現在召你回朝，雖爲次相，朕實以天下事付你！人言天下興衰決於宰相，本朝相位至重，國家興亡皆繫於此。宰相以道佐人主，你可教我聖人之道？”
徐平捧笏，低頭斂目，沉聲道：“臣聞聖人之道，百姓安樂，國泰民安，天下太平！”
趙禎語帶不悅，一字一頓地道：“我問你聖人之道，以求治世，誠心實意！”
徐平神色不動，道：“臣答陛下所問，一本正經，並無虛言！”
趙禎看着徐平，沉默了好一會，才道：“既如此，該如何達致聖人之道？”
“臣在隴右軍中，天都山一戰之前，與軍中的士子閒談，他們曾經問臣之學。臣以君子、仁、義對之。此非士子一時閒談，而是治國之道。”
仁義是這個年代的政治正確，趙禎聽了，肅然端坐：“這番議論朕也聽士人提過，只是一直不知究竟，難窺全貌。宰相從容講來，願聞其詳。”
徐平起身捧笏：“古今賢者探治亂之源，辨人之性情，述仁義道德，達天理人慾。有講人慾害天理，故要存天理，滅人慾。有講人慾是一切根本，我心即天理。臣以爲，人生於世間，父母精血所誕。要生則要有食物果腹，要繁衍後人故有色之娛，知羞恥故有衣物遮體。此人慾也，人生而有之，不從則難以存活，族羣無以繁衍，實未知其惡。人生於天地之間，必本於地氣風俗，所謂靠山喫山，靠海喫海，在草原上就只能放牧牛羊。地氣乃天理所化，是故知，人必從於天理也。”
“物有陰陽，人有天理人慾之兩面，此理之常也。既非人是天理所化，亦非人依人慾才立於世間，而是這本就是人之陰陽，不可偏廢。一陰一陽謂之道，孤陰則不長，獨陽則不生，必陰陽相濟，才達治世。要達聖人之道，便需從這天理人慾中去尋。”
講到這裏，徐平捧笏，用眼角的餘光靜靜地看着趙禎。這是一切立論的根本，如果趙禎在這裏不同意，後面的內容，要展開去講就難了。人性善惡，自私還是無私，利己還是利人，放在意識形態系統裏，都是不是一句簡單的話。
社會的道德判斷，政權的政治結構，都要從最根本的地方講起。從人性生髮，後面還有分叉，會演化出各種各樣的意識形態。有的接近，有的大相徑庭，還有的截然相對。不能把意識形態最關鍵的節點統一，則後面的施政就會引起激烈爭論，難以被認可。
人是社會動物，先有人的生物特性，再有人的社會性。否認人的生物特性，從社會性去構建人的本性，會導致非常大的麻煩。極端的資本主義者從私有財產神聖不可侵犯這一需求出發，去反推人的本性是自私自利，極端的公有主義者，從認爲私有財產終將被消滅出發，去反推人無私，都會讓社會得病。人性的限制在將來會不會變得無關緊要，徐平並不知道，他沒有生在達致那個階段的社會里。但現在，人的這一特性缺一不可。從存天理滅人慾，再到放縱慾望，這不只是社會現象，更有內在的思想脈絡。
沉思良久，趙禎點頭道：“宰相所言，朕以爲，天理存於人慾當中，人慾當中亦含着天理。天理與人慾雖分爲二，實則合一，所謂陰陽太極之道，此之謂也。”
徐平出了一口氣，捧笏躬身行禮：“陛下見識精深，確是如此。只是陰陽太極，雖曰合一，但太極就是太極，陰就是陰，陽就是陽。雖曰有分，望之則如一。雖望之如一，實則陰陽相合是太極，太極內含着陰陽，此爲易之道。”
趙禎緩緩點了點頭：“你在隴右作戰數年，沒想到學業不輟，兼及易理。”
徐平不能在這個問題深入下去，易理他並不精通，只是取了於自己有用的部分，來說明這一套理論而已。趙禎從小就被明師教導，深入探討必然露怯。講經義，自然有詞臣經筵講官陪着趙禎去研究，自己一個宰相不是做那個的。
“人生於天地之間，而長於人羣。人人都有天理人慾，天理或相合，而人慾不合，必有相處之道。所謂君子、仁、義，即人相處之道，亦爲治國所本。”
趙禎問道：“何爲君子？願聞其詳。”
“君子何義，臣難以盡言，如天上北辰。所謂高山仰止，景行行止，雖不能至，而心嚮往之，此其謂也。臣只知君子之行，《論語》一書，論之甚詳。詳其要，己所不欲，勿施於人是也。君子求諸己是也。君子訥於言而敏於行是也。君子不以言取人，不因人廢言亦是也。之於天下，無適也，無莫也。君子務本，本立而道生。聰明如夫子，也只是道何是君子之行，何非君子之行，而不道何爲君子。君子如北辰，景行行止，心嚮往之而不能至。”
“此爲真讀夫子之書者也。”趙禎點頭，“宰相坐。坐而論道，古禮。”
徐平謝過，坐回位子上。到了這一步得到趙禎認可，已經成了大半，不由出了一口氣。
請過茶，趙禎又問：“士大夫當遵君子之行，人君亦當守君子之行，此無疑義。然以仁義治國，漢行之，雖有文治武功，終不免敗亡。敢問宰相，漢亡是失仁義之故與？”
徐平捧笏：“回陛下，聖人之道猶如君子之於士大夫，可照亮前行，然而路上走得到底如何，卻又非全歸於仁義者。失天下，必失仁義，此無可疑。仁義一時之失，未必就會致天下敗亡，此有挽一時失仁義之術而已。有挽天之術，而曰天下不必本於仁義，是匹夫之見。不行仁義，縱能一時挽天傾，終不能長久。是故，天下之治終究歸於行仁義。仁義乃天下所本，而非一時之用，講仁義之用，則未過儒門門檻。”
至漢朝中原漢族完成了文化大一統，天下之民皆稱爲漢人，而不再稱秦人、楚人，齊人、燕人。漢儒的大一統本於天命，雖然後人說是編造出來愚弄下層的，但實際上當時從皇帝到大臣都信得很，中興漢室的光武帝尤其信這一套。從魏晉到隋唐，天命之說已經難以爲繼，避於江南的中原正統終不能光復天下，殘民者昌，佑民者殃。
到宋朝儒學再興，天命說被放棄，宋儒改以公天下、查治亂的正統說來代替。從古文運動到疑傳惑經，再到六經注我，都是這一體系的一部分。然而宋儒的努力，最終還是沒有改變被蒙古所滅，中原陸沉的結果。這些努力，實際上隨着宋朝的滅亡就離去了。
歷史不能假設，認爲宋朝不滅會如何，實際上宋朝出現這種思潮，從皇帝到士大夫都願意做出讓步，正是因爲有巨大的外部威脅。沒有外部威脅，內部矛盾就會轉趨激烈，皇帝和士大夫相攜相讓的局面也不會出現。